Le mouvement Terre avant le Feu de l’été

Le calendrier chinois attribue à chaque saison un mouvement ou élément : le Bois pour le printemps, le Feu pour l’été, le Métal pour l’Automne, l’Eau pour l’Hiver.

Le cinquième mouvement est la Terre.

En ce moment le printemps s’épanouit et avec lui le mouvement Bois caractéristique de la renaissance : les fleurs dévoilent leurs multiples couleurs, les jeunes pousses claires se distinguent, la Nature et les animaux nous réveillent, aidés comme nous par l’intensité et le réchauffement des rayons du soleil.

Entre le 26 avril et le 5 mai, l’intersaison Terre viendra tempérer ce mouvement de croissance pendant une dizaine de jours ; c’est un passage et une préparation avant le mouvement Feu de l’été. 

Comme l’indique le schéma ci-dessous, le mouvement Terre intervient à plusieurs moments : 

  • on le trouve au centre, car il contient et anime les quatre éléments
  • ce mouvement de stabilisation s’exprime aussi au moment de l’été indien ; il s’inscrit ainsi dans le cycle des saisons entre le Feu et le Métal : Le souverain, à la fin de l’été, faisait une pause de sept ou douze jours selon les écrits, dans la salle centrale, vêtu de jaune, couleur de la Terre. En regard des cinq éléments, nous pouvons dire qu’à chaque intersaison, l’énergie retourne au centre pour se régénérer1
  • il revient entre chaque saison, tel un retour au source, période signalée ici par les traits discontinus

Du Foie à la Rate-Pancréas 

Ce passage d’une saison à l’autre influence la circulation de l’énergie dans notre corps. Le couple Foie (Yin) et Vésicule Biliaire (Yang) actif au printemps, laisse place à celui de la Rate-Pancréas(Yin) et de l’Estomac (Yang) pendant la période Terre. 

Carrefour et pivot des différents mouvements de l’énergie dans le corps, les fonctions de Rate-Pancréas/Estomac et le mouvement de leur Qi respectif (ascendant pour la Rate et descendant pour l’Estomac) servent de racine à toutes les autres fonctions physiologiques.

Le Qi de l’Estomac a comme fonction le stockage et la digestion des aliments. Le Qi de la Rate a de nombreuses fonctions dont celle primordiale de la transformation et du transport des essences solides et liquides du bol alimentaire. Ces essences sont la base du sang/énergie envoyé aux Poumons et au Cœur. La Rate-Pancréas participe à l’élaboration des selles et à la bonne gestion et élimination des liquides dans le corps. 

La psychée de la Rate-Pancréas 

En médecine traditionnelle chinoise, organes et émotions ne font qu’un.

La Rate est le lieu de résidence de la pensée, de notre pouvoir de réflexion : « Lorsque la Rate est forte, notre pouvoir de concentration, de mémorisation et de faculté de synthèse sont optimums. Nous retrouvons cela dans les qualités de la Terre : centraliser, assimiler, harmoniser, diffuser. Au contraire, si la Rate est déficiente ou trop forte, l’esprit est en proie à la confusion, l’inattention ou la distraction, voire l’insouciance, se manifestent2 ». 

Quels soins pendant le mouvement Terre ? 

En tuina, comme en acupuncture, on cherchera à rétablir les possibles déséquilibres énergétiques de la Rate-Pancréas et de l’Estomac : la production du sang est-elle suffisante pour nourrir l’ensemble des organes, l’énergie Yang (chaleur interne) de la Rate-Pancréas est-elle suffisante pour diffuser les liquides ?

L’organe qui est le plus handicapant pour ce mouvement est le Foie. En temps normal, le Bois soutient la Terre (on plante des arbres pour maintenir le sol) donc le Foie soutient le mouvement de montée de la Rate-Pancréas.

Néanmoins, si on est en colère ou dans le refoulement de ses émotions, le Foie va se nouer et attaquer la Rate-Pancréas, on parlera de dysharmonie avec des troubles plus ou moins importants. Ce phénomènes est d’autant plus fréquent que l’énergie de la Rate est elle-même déficiente. 

1 Les cinq saisons de l’Énergie, Isabelle Laading, 1998 / 2 idem 

Véronique Gratas

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